25/11/2025 - La directora belga habla sobre cómo estableció un puente entre ficción y realidad dentro de una residencia para ancianos en pleno funcionamiento

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ficha de la película], que obtuvo el premio especial al mejor montaje para Jan Van Der Weken tras su proyección en la competición de óperas primas del Festival Black Nights de Tallin (ver la noticia), la directora belga Kat Steppe tiende puentes entre la ficción y la realidad dentro de una residencia, donde usuarios con Alzheimer pasan a formar parte del tejido emocional de la película. Surgida a partir de un año de voluntariado y alimentada por una larga fascinación por la memoria, la cinta sigue a dos hermanos distanciados que se enfrentan a viejas heridas mientras resurge un amor del pasado.

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Hemos hablado con Steppe sobre cómo trabajar con personas vulnerables, articular un lenguaje visual en torno a recuerdos que se desvanecen y por qué el humor tiene su lugar legítimo incluso en historias marcadas por la pérdida.

Cineuropa: Pasaste casi un año como voluntaria en una residencia real antes de escribir el guion. ¿En qué momento te diste cuenta de que esta experiencia debía convertirse en una película de ficción y no en un documental?
Kat Steppe: Desde el principio quise hacer una película de ficción. Una vez leí un verso de un poema irlandés: “Hay un lugar donde todos nuestros días perdidos se reúnen en secreto, y ese lugar se llama la memoria”. Me impactó de inmediato porque siempre he estado obsesionada con el pasado y con el paso del tiempo. De niña, me preguntaba durante horas adónde iba el tiempo. Pasaba todas las vacaciones con mis abuelos: allí no ocurría nada y, aun así, el tiempo se escurría.

Quién eres está determinado por tu pasado y por tu capacidad para recordarlo. Pero ¿cómo te perciben los demás cuando esa capacidad empieza a desaparecer? Fue entonces cuando decidí hacer voluntariado en la residencia, para entender el Alzheimer y la demencia desde dentro y poder escribir sobre ello de la forma adecuada. El personaje de Horst está basado en un hombre con el que entablé amistad allí y que, por desgracia, falleció. Gran parte de lo que dice Horst proviene de él. Incluso llevaba consigo notas sobre su deseo de recurrir a la eutanasia porque temía olvidar su propia voluntad. La conversación final de la película está inspirada en una charla real que tuve con su médico.

Sunday Ninth combina una narración de ficción con la presencia de residentes reales con Alzheimer. ¿Qué verdad emocional o cinematográfica te permitió alcanzar este enfoque híbrido que la ficción pura o el documental puro no podrían ofrecer?
Sé que cuando algo es de verdad, tiene un impacto directo. En la serie Painkiller, sobre la crisis del OxyContin, abrían cada episodio con las familias de víctimas reales. Sin explicaciones, sin trasfondo: solo el conocimiento de que son personas reales que perdieron a alguien. Es inmediato. Pero la ficción con actores tiene otro tipo de poder. Un personaje de ficción se te mete bajo la piel poco a poco y pasa a formar parte de tu mundo interior. Cuando termina una película o una serie, a veces me siento perdida y mi marido tiene que recordarme que no es real. Incorporar personas reales a una historia de ficción le dio a esta historia una carga emocional distinta. Podría decirse que utilicé su presencia como herramienta dramática, pero siempre de un modo que los honrara.

El conflicto entre los hermanos está ligado a un misterio familiar y a décadas de emociones no resueltas. ¿Por qué la rivalidad fraternal era un prisma importante desde el que explorar la memoria, la culpa y la necesidad de reconciliación?
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ficha de la película]… Es un prisma muy poderoso para explorar la memoria, la culpa y el deseo de reconciliación. Y es algo con lo que mucha gente puede identificarse. Mi hermana y yo nos peleamos durante años. Ahora estamos muy unidas; de hecho, es mi mejor amiga, pero nos llevó tiempo llegar hasta ahí.

En pantalla, el Alzheimer suele retratarse como algo puramente trágico, pero tu película deja espacio para momentos de humor y ligereza. ¿Cómo calibraste el tono emocional para que la alegría nunca resultara irrespetuosa y la tristeza no cayera en el sentimentalismo?
No quería hacer una película oscura y pesada sobre el Alzheimer. La escena inicial ya deja claro que habrá humor. Los primeros borradores eran incluso más ligeros. Imaginaba la película como una comedia negra, pero cuando trabajas con personas reales tienes que protegerlas también a través del tono.

¿Cómo abordaste el consentimiento y la ética al involucrar a residentes vulnerables, especialmente en momentos en que la memoria, la identidad y la lucidez fluctuaban día a día?
La mayoría de los residentes pudieron dar su consentimiento por sí mismos; cuando no era posible, lo hicieron sus familias. Además, conocían mis trabajos anteriores, que también trataban temas difíciles de forma respetuosa. Antes del rodaje pasé nueve meses simplemente estando allí y conociendo a todo el mundo. Los actores hicieron lo mismo. Crear vínculos era esencial. Escribí una especie de “biblia de personajes” para cada miembro del equipo, de modo que, incluso en su primer día, ya supieran quién vivía allí, cómo preferían que se dirigieran a ellos y qué cosas les gustaban.

(Traducción del inglés)