31/08/2024 - VENEZIA 2024: Il regista israeliano propone un caleidoscopico film-saggio sulla guerra, alimentato da uno storico scambio di lettere tra Albert Einstein e Sigmund Freud

(© Giorgio Zucchiatti/La Biennale di Venezia/Foto ASAC)

Cosa alimenta il bisogno umano di distruggere e uccidere? Il regista israeliano Amos Gitai, che nei suoi film ha più volte esplorato il conflitto israelo-palestinese, allarga lo sguardo e propone un caleidoscopico saggio cinematografico sulla guerra, alimentato da uno storico scambio epistolare tra Albert Einstein e Sigmund Freud. “Why War [+leggi anche:
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Cineuropa: Il film si apre con una commemorazione degli ostaggi del 7 ottobre. Avevate già pianificato questo film prima del rapimento o è stata questa la motivazione iniziale per avviare il progetto?
Amos Gitai: Le atrocità perpetrate da Hamas il 7 ottobre sono imperdonabili. Niente può giustificare tali crimini, nemmeno un movimento di liberazione nazionale. Giovani sono stati rapiti, violentati e uccisi. E c'è l'immensa tragedia dei civili palestinesi di Gaza. Il governo israeliano pensa che il conflitto possa essere risolto con la forza. Ma non ci sarà mai una soluzione definitiva senza un dialogo profondo. Così, dopo il 7 ottobre, ho voluto capire le radici di questo desiderio umano di guerra. Le lettere tra Freud e Einstein sono state una rivelazione. Tra il 1931 e il 1932, la Società delle Nazioni chiese ad Albert Einstein di scegliere un intellettuale con cui discutere una questione. Einstein scelse Sigmund Freud. E la domanda che queste due grandi menti si trovarono a esplorare fu: perché la guerra? Perché le persone entrano in guerra tra loro?

La sua filmografia passata consiste in film che trattano di zone ed esperienze di guerra specifiche. Ora, lei ha fatto un passo avanti e ha realizzato un film sulla motivazione umana intrinseca di andare in guerra. Cosa l'ha spinta a guardare al quadro generale?
Il cinema che faccio è sempre ispirato dalla realtà in cui viviamo. Ancora una volta, ho scelto di dialogare con la crudele realtà che esiste in questa regione. L'idea era di fare un film narrativo senza vedere la guerra. Ho utilizzato un testo di Virginia Woolf, Le tre ghinee, in cui l'autrice indaga il dominio nella sessualità, a cui risponde un altro saggio di Susan Sontag, Davanti al dolore degli altri, che parla anche dell'iconografia della guerra. Non siamo condannati alla guerra e alla violenza, anzi. Ma è vero che, per certi versi, è la soluzione più facile e, allo stesso tempo, la più terribile. Molto cinema ha già parlato della guerra e continua a farlo. Io volevo affrontare un'altra sfida ed esplorare un altro approccio narrativo.

Oltre a Einstein, Freud, Sontag e Woolf, lei rievoca anche l'attacco romano a Gerusalemme. C'è uno sguardo particolare, storicamente sviluppato, sulla guerra che voleva includere?
Anche se personalmente sono partito dal conflitto israelo-palestinese, il film si muove verso una riflessione universale che potrebbe essere applicata alla guerra tra Russia e Ucraina, o a quanto sta accadendo in Sudan. Purtroppo gli esempi non mancano. Ho vissuto accanto a divisioni etniche, religiose e politiche, cercando sempre di non farmi sopraffare. E per me il cinema ha una missione civica. Viviamo in un mondo in cui il dialogo è diventato sempre più complicato e raro. Quindi non è un film che vuole dare una risposta, ma piuttosto far sì che tutti noi ci interroghiamo.

Freud parla della condizione umana di lotta per il potere e di come le disuguaglianze della società e i suoi bisogni alimentino la guerra. Ritiene che ci sia speranza per il pacifismo, o è un'utopia egualitaria?
Vorrei costruire ponti invece di bruciarli. Noi registi – ma tutti gli artisti in generale, credo – non dobbiamo rassegnarci alle divisioni. Alla vigilia del 7 ottobre, sapevo che in Israele eravamo in una situazione esplosiva. Ma questa consapevolezza non ha attenuato il trauma per una persona come me, che da tempo cerca di far dialogare israeliani e palestinesi attraverso l'arte. È quello che faccio da anni nei miei film e nei miei lavori teatrali. Nell'antichità, il ruolo tradizionale degli artisti era quello di essere guaritori, di curare le anime. Vorrei abbracciare l'idea del regista o dell'artista come guaritore.

(Tradotto dall'inglese)